geste

On ne comprend rien au masque comique tant qu’on le comprend comme un personnage diminué et indéterminé. Arlequin ou le Docteur ne sont pas des personnages, au sens où Hamlet et Œdipe peuvent l’être : les masque ne sont pas des personnages, mais des gestes représentés selon un type, une constellation de gestes. Dans la situation en acte, la destruction de l’identité de rôle va de pair avec la destruction de l’identité de l’acteur. C’est le rapport même entre texte et exécution, entre puissance et acte qui est remis ici en cause. Car entre le texte et son exécution s’insinue le masque, comme mélange indifférencié de puissance et d’acte. Et ce qui a lieu - sur la scène, comme dans la situation construite - n’est pas l’actualisation d’une puissance, mais la libération d’une puissance ultérieure. Geste est le nom de cette croisée ou se rencontrent la vie et l’art, l’acte et la puissance, le général et le particulier, le texte et l’exécution. Fragment de vie soustrait au contexte de la biographie individuelle et fragment d’art soustrait au contexte de la neutralité esthétique : pure praxis. Ni valeur d’usage, ni valeur d’échange, ni expérience biographique, ni événement impersonnel, le geste est l’envers de la marchandise, qui laisse précipiter dans la situation les « cristaux de cette substance social commune ».

Giorgio Agamben, Moyens sans fins, Paris, Payot & Rivages, 1995, p. 90.

exclu

Enfin le visage, ou le corps du despote ou du dieu, a comme un cotre-corps : le corps du supplicié, ou, mieux encore, de l’exclu. Que ces deux corps communiquent, c’est certain, puisqu’il arrive que le corps du despote soit soumis à des épreuves d’humiliation et même de supplice, ou d’exil et d’exclusion. « A l’autre pôle, on pourrait imaginer de placer le corps d condamné, il a lui aussi son statut juridique, il suscite son cérémonial (…) non point pour fonder le plus de pouvoir qui affectait la personne du souverain, mais pour coder le moins de pouvoir dont sont marqués ceux qu’on soumet à une punition. Dans la région la plus sombre du champ politique, le condamné dessine la figure symétrique et inversée du roi*. » Le supplicié, c’est d’abord celui qui perd son visage, et qui entre dans un devenir-animal, dans un devenir-moléculaire dont on disperse les cendres aux vents. Mais on dirait que le supplicié n’est pas du tout le terme ultime, c’est au contraire le premier pas avant l’exclusion. Œdipe au moins l’avait compris. Il se supplicie, crève ses yeux, puis s’en va.

Gilles Deleuze, Felix Guattari, Mille plateaux, Paris, Les éditions de minuit, 1980, pp. 145-146.

* Foucault, Surveiller et punir, p. 33.

Finally, the face or body of the despot or god has something like a counterbody: the body of the tortured, or better, of the excluded. There is no question that these two bodies communicate, for the body of the despot is sometimes subjected to trials of humiliation or even torture, or of exile and exclusion. “At the opposite pole one might imagine placing the body of the condemned man; he, too, has his legal status; he gives rise to his own ceremonial… not in order to ground the surplus power possessed by the person of the sovereign, but in order to code the lack of power with which those subjected to punishment are marked. In the darkest region of the political field the condemned man outlines the symmetrical, inverted figure of the king.”** The one who is tortured is fundamentally one who loses his or her face, entering into a becoming-animal, a becoming-molecular the ashes of which are thrown to the wind. But it appears that the one who is tortured is not at all the final term, but rather the first step before exclusion. Oedipus, at least, understood that. He tortured himself, gouged out his own eyes, then went away.

Gilles Deleuze, Felix Guattari, A thousand plateaus, translation and foreword by Brian Massumi, University of Minnesota Press, Minneapolis, London, 1987, pp. 136-137 (version PDF).

** Michel Foucault, Discipline and Punish, trans. A. M. Sheridan Smith (New York: Vintage, 1975), p. 29 [translation modified].