exclu

Enfin le visage, ou le corps du despote ou du dieu, a comme un cotre-corps : le corps du supplicié, ou, mieux encore, de l’exclu. Que ces deux corps communiquent, c’est certain, puisqu’il arrive que le corps du despote soit soumis à des épreuves d’humiliation et même de supplice, ou d’exil et d’exclusion. « A l’autre pôle, on pourrait imaginer de placer le corps d condamné, il a lui aussi son statut juridique, il suscite son cérémonial (…) non point pour fonder le plus de pouvoir qui affectait la personne du souverain, mais pour coder le moins de pouvoir dont sont marqués ceux qu’on soumet à une punition. Dans la région la plus sombre du champ politique, le condamné dessine la figure symétrique et inversée du roi*. » Le supplicié, c’est d’abord celui qui perd son visage, et qui entre dans un devenir-animal, dans un devenir-moléculaire dont on disperse les cendres aux vents. Mais on dirait que le supplicié n’est pas du tout le terme ultime, c’est au contraire le premier pas avant l’exclusion. Œdipe au moins l’avait compris. Il se supplicie, crève ses yeux, puis s’en va.

Gilles Deleuze, Felix Guattari, Mille plateaux, Paris, Les éditions de minuit, 1980, pp. 145-146.

* Foucault, Surveiller et punir, p. 33.

Finally, the face or body of the despot or god has something like a counterbody: the body of the tortured, or better, of the excluded. There is no question that these two bodies communicate, for the body of the despot is sometimes subjected to trials of humiliation or even torture, or of exile and exclusion. “At the opposite pole one might imagine placing the body of the condemned man; he, too, has his legal status; he gives rise to his own ceremonial… not in order to ground the surplus power possessed by the person of the sovereign, but in order to code the lack of power with which those subjected to punishment are marked. In the darkest region of the political field the condemned man outlines the symmetrical, inverted figure of the king.”** The one who is tortured is fundamentally one who loses his or her face, entering into a becoming-animal, a becoming-molecular the ashes of which are thrown to the wind. But it appears that the one who is tortured is not at all the final term, but rather the first step before exclusion. Oedipus, at least, understood that. He tortured himself, gouged out his own eyes, then went away.

Gilles Deleuze, Felix Guattari, A thousand plateaus, translation and foreword by Brian Massumi, University of Minnesota Press, Minneapolis, London, 1987, pp. 136-137 (version PDF).

** Michel Foucault, Discipline and Punish, trans. A. M. Sheridan Smith (New York: Vintage, 1975), p. 29 [translation modified].

Masque Fang de Gabon, pour la cérémonie Nigil, Gabon, XIXe siècle, Musée du Louvre, via wikipedia

«Le “Ngil” était une société (au sens de groupe) à caractère judiciaire. Son but était la recherche et la mise hors d’état de nuire des sorciers beyem chargés d’un esprit mauvais.», masque Nigil

icône

Le visage est l’Icône propre du régime signifiant, la reterritorialisation intérieure au système. Le signifiant se reterritorialise sur le visage. C’est le visage qui donne la substance du signifiant, c’est lui qui donne à interpréter, et qui change, qui change de traits, quand l’interprétation redonne du signifiant à sa substance. Tiens, il a changé de visage. Le signifiant est toujours visagéifié. La visagéité règne matériellement sur tout cet ensemble des signifiances et des interprétations (les psychologues ont beaucoup écrit sur les rapports du bébé avec le visage de la mère, les sociologues, sur le rôle du visage dans les mass-media ou la publicité). Le dieu-despote n’a jamais caché son visage, au contraire : il s’en fait un et même plusieurs. Le masque ne cache pas le visage, il l’est. Le prêtre manie le visage du dieu. Tout est public chez le despote, et tout ce qui est public l’est par le visage. Le mensonge, la tricherie, font partie fondamentalement du régime signifiant, mais pas le secret*. Inversement, quand le visage s’efface, quand les traits de visagéité disparaissent, on peut être sûr qu’on est entré dans un autre régime, dans d’autres zones infiniment plus muettes et imperceptibles où s’opèrent des devenirs-animaux, des devenirs-moléculaires souterrains, des déterritorialisations nocturnes qui débordent les limites du système signifiant. Le despote ou le dieu brandit son visage solaire qui est tout son corps, comme corps du signifiant. Il m’a regardé d’un drôle d’air, il a froncé le sourcil, qu’est-ce que j’ai fait pour qu’il change de visage ? J’ai sa photo devant moi, on dirait qu’elle me regarde… Surveillance du visage, disait Strinberg, surcodage du signifiant, irradiation en tous sens, omniprésence illocalisée.

Gilles Deleuze, Felix Guattari, Mille plateaux, Paris, Les éditions de minuit, 1980, pp. 144-145.

* Par exemple, dans le mythe bantou, le premier fondateur d’Etat montre son visage, il mange et boit en public, tandis que le chasseur, puis le guerrier, inventent l’art du secret, se dérobent et mangent derrière un écran : cf. Luc de Heusch, Le roi ivre ou l’irogine de l’Etat, Gallimard, pp. 20-25. Heusch voit dans le second moment la preuve d’une civilisation plus « raffinée » : il nous semble plutôt qu’il s’agit d’une autre sémiotique, de guerre et non plus de travaux publics.

The face is the Icon proper to the signifying regime, the reterritorialization internal to the system. The signifier reterritorializes on the face. The face is what gives the signifier substance; it is what fuels interpretation, and it is what changes, changes traits, when interpretation reimparts signifier to its substance. Look, his expression changed. The signifier is always facialized. Faciality reigns materially over that whole constellation of signifiances and interpretations (psychologists have written extensively on the baby’s relations to the mother’s face, and sociologists on the role of the face in mass media and advertising). The despot-god has never hidden his face, far from it: he makes himself one, or even several. The mask does not hide the face, it is the face. The priest administers the face of the god. With the despot, everything is public, and everything that is public is so by virtue of the face. Lies and deception may be a fundamental part of the signifying regime, but secrecy is not**. Conversely, when the face is effaced, when the faciality traits disappear, we can be sure that we have entered another regime, other zones infinitely muter and more imperceptible where subterranean becomings-animal occur, becomings-molecular, nocturnal deterritorializations over-spilling the limits of the signifying system. The despot or god brandishes the solar face that is his entire body, as the body of the signifier. He looked at me queerly, he knitted his brow, what did I do to make him change expression? I have her picture in front of me, it’s as if she were watching me … Surveillance by the face, as Strindberg said. Overcoding by the signifier, irradiation in all directions, unlocalized omnipresence.

Gilles Deleuze, Felix Guattari, A thousand plateaus, translation and foreword by Brian Massumi, University of Minnesota Press, Minneapolis, London, 1987, p. 136 (version PDF).

** 4. For example, in Bantu myth the first founder of the State shows his face and eats and drinks in public, whereas the hunter, subsequently the warrior, invents the art of secrecy. See Luc de Heusch, Le roi ivre ou I’origine de I’Etat (Paris: Gallimard, 1972), pp. 20-25. Heusch sees the second moment as proof of a more “refined” civilization; to us, on the other hand, it is a different semiotic system, that of war rather than public works.

Romeo Castellucci, Sur le concept du visage du fils de Dieu (scène), Théâtre de la Ville, Paris, 2011, via nextfestival

Antonello da Messina, Salvator mundi (Christ Blessing), 1465, via wikipedia

invention d’Abraham

La tétralogie de Thomas Mann, Joseph et ses frères, écrite entre 1926 et 1942, est par excellence une « exploration historique et psychologique » des textes sacrés qui, racontés avec le ton souriant et sublimement ennuyeux de Mann, du coup ne sont plus sacrés : Dieu qui, dans la Bible, existe depuis toute éternité devient, chez Mann, création humaine, invention d’Abraham qui l’a fait sortir du chaos polythéiste comme une déité d’abord supérieure, puis unique ; sachant à qui il doit son existence, Dieu s’écrie : « C’est incroyable comme ce pauvre homme me connaît. Ne commencé-je pas à me faire un nom par lui? En vérité, je m’en vais l’oindre. »

Milan Kundera, Les Testament trahis, Paris, Gallimard, 1993, Œuvre, vol. 2, Paris, Gallimard, 2011, p. 753.

Scènes d’adoration du dieu-soleil Aton, Calcaire peint de Tell el Amarna Akhénaton et Néfertiti offrant des lotus, 14ème siècle av. J.-C., Musée du Caire, via studioaix

"Dire qu’on est seul à cause des autres hommes, c’est dire qu’on ne croit pas en Dieu à cause de Dieu."

Georges Perros, Lexique précédé de en vue d’un éloge de la paresse, Quimper, Calligrammes, 1981.

Benjamin Vautier (dit Ben), Attention cette boite…, 1966, via almanart.com

fuckyeahgillesdeleuze:

Writing has never been capitalism’s thing. Capitalism is profoundly illiterate. The death of writing is like the death of God or the death of the father: the thing was settled a long time ago, although the news of the event is slow to reach us, and there survives in us the memory of extinct signs with which we still write. The reason for this is simple: writing implies a use of language in general according to which graphism becomes aligned on the voice, but also overcodes it and induces a fictitious voice from on high that functions as a signifier. The arbitrary nature of the thing designated, the subordination of the signified, the transcendence of the despotic signifier, and finally, its consecutive decomposition into minimal elements within a field of immanence uncovered by the withdrawal of the despot—all this is evidence that writing belongs to imperial despotic representation. Once this is said, what exactly is meant when someone announces the collapse of the ‘Gutenberg galaxy’? Of course capitalism has made and continues to make use of writing: not only is writing adapted to money as the general equivalent, but the specific functions of money in capitalism went by way of writing and printing, and in some measure continue to do so. The fact nonetheless remains that writing typically plays the role of an archaism in capitalism, the Gutenberg press being the element that confers on the archaism a current function. But the capitalist use of language is different in nature; it is realized or becomes concerted within the field of immanence peculiar to capitalism itself, with the appearance of the technical means of expression that correspond to the generalized decoding of flows, instead of still referring, in a direct or indirect form, to despotic overcoding.

(Anti-Oedipus, p. 260—261)

 

L’écriture n’a jamais été la chose du capitalisme. Le capitalisme est profondément analphabète. La mort de l’écriture, c’est comme la mort de Dieu ou du père, il y a longtemps que c’est fait, bien que l’événement mette longtemps à nous parvenir, et que survive en nous le souvenir de signes disparus avec lesquels nous écrivons toujours. La raison en est simple: l’écriture implique un usage du language en général d’après lequel le graphisme s’aligne sur la voix, mais aussi la surcode et induit une voix fictive des hauteurs fonctionnant comme signifiant. L’arbitraire du désigné, la subordination du signifié, la transcendance du signifiant despotique, et enfin sa décomposition consécutive en éléments minimaux dans un champ d’immanence mis à découvert par le retrait du despote, tout cela marque l’appartenance de l’écriture à la représentation despotique impériale. Dès lors, quand on annonce l’éclatement de la “galaxie Gutenberg”, que veut-on dire au juste? Certes, le capitalisme s’est beaucoup servi et se sert de l’écriture; non seulement l’écriture convient avec la monnnaie comme équivalent général, mais les fonctions spécifiques de la monnaie dans le capitalisme passèrent par l’écriture et l’imprimerie, et pour une part continuent de passer par là. Il n’en reste pas moins que l’écriture joue typiquement le rôle d’un archaïsme dans le capitalisme, l’imprimerie-Gutenberg étant alors l’élément qui donne à l’archaïsme une fonction actuelle. Mais l’usage capitaliste du langage est en droit d’une autre nature et se réalise ou devient concret dans le champ d’immanence propre au capitalisme lui-même, lorsqu’apparaissent les moyens techniques d’expression qui correspondent au décodage généralisé des flux, au lieu de renvoyer encore sous une forme directe ou indirecte au surcodage despotique.

(L’Anti-Œdipe, p. 285–286)

 

 

Je

L’homme souffrant et l’homme malheureux ou soumis à la misère sont devenus étrangers aux rapports maître-esclave qui constituent, au regard de leur situation, un statut presque prometteur. L’esclave a cette chance d’avoir un maître ; le maître est aujourd’hui ce qu’il sert, il sera demain ce contre quoi il pourra se dresser. Il y a des esclaves sans maître, dont l’esclave est tel qu’ils ont perdu tout maître, tout rapport avec le maître, tout espoir donc d’affranchissement, comme toute possibilité de révolte. Quand le maître est perdu, parce qu’il est devenu sans nom, un pur pouvoir irresponsable, introuvable, c’est déjà une situation extrêmement difficile, mais les puissances abstraites peuvent encore être nommées, le plus lointain et le plus insaisissable s’appelle un jour Dieu, et la toute-puissance de Dieu finit par offrir prise à un combat décisif. Bien plus grave est l’esclavage qui est l’absence de l’esclave, la servitude des ombres, elle-même apparemment aussi légère qu’une ombre, là où le destin est sans poids et sans réalité. « Je me révolte, donc nous sommes », a dit Albert Camus dans une parole où il a mis toute la décision d’un espoir solidaire. Mais celui qui a perdu le pouvoir de dire « Je » est exclu de cette parole et de cette espoir.

Maurice Blanchot, L’Entretien infini, Paris, Gallimard, 1969, p. 259.

Kendell Geers, TW (I.N.R.I.), 1994, Centre Pompidou.

fuckyeahanarchopunk:

artwork by kendell geers

création divine

L’idéologie qui considère l’artiste qui se considère lui-même comme un héros, un roi, un créateur, un favori, l’artiste qui se considère lui-même comme le père de ses œuvres et donc comme père de lui-même contribuent à maintenir l’idée d’une « création » esthétique, analogue à une création divine. L’artiste ne tue Dieu que pour se mettre à sa place. L’art est une régression du stade de la fixation de la libido aux parents, stade religieux, au stade de la fixation à soi, stade narcissique, ou alors il peut précéder ce stade et y mener. La religion et l’art ne sont pas incompatibles. Ils correspondent à la même idéologie.

Sarah Kofman, L’Enfance de l’art, Paris, Petite bibliothèque payot, 1970, pp. 197-198.

Dionysos riding a panther, mosaic floor in the ‘House of Dionysos’ at Pella, late 4th century BC, Pella, Archaeological Museum, via wikipedia

autruchon:

Diego Velázquez, Portrait du pape Innocent X (1650).