texte

Tous les textes sont différents. Il faut essayer de ne jamais les soumettre à « une même mesure ». Ne jamais les lire « du même œil ». Chaque texte appelle, si on peut dire, un autre « œil ». Certes, dans une certaine mesure, il répond aussi à une attente codée, déterminée, à un œil et à une oreille qui le précèdent et le dictent, en quelque sorte, ou l’orientent. Mais pour certains textes rares, l’écriture tend aussi, pourrait-on dire, à dessiner la structure et la physiologie d’un œil qui n’existe pas encore et auquel l’événement du texte se destine, pour lequel il invente parfois sa destination, autant qu’il se règle sur elle. À qui un texte s’adresse-t-il ? Jusqu’à quel point cela peut-il se déterminer, du côté de l’« auteur » ou du côté des « lecteurs » ? Pourquoi un certain « jeu » reste-t-il irréductible et même indispensable dans cette détermination même ? Questions aussi historiques, sociales, institutionnelles, politiques.

Jacques Derrida, Elisabeth Weber, Points de suspension, Paris, Galilée, 1992, p. 230.

effet

11. Reste le privilège du signifiant qu’on a reconnu en droit. Dans le système de différences qu’est la langue, tout signifiant fonctionne en renvoyant à d’autres signifiants, sans qu’on aboutisse jamais à un signifié. Cherchez dans le dictionnaire le signifié d’un signifiant inconnu, vous trouverez d’autres signifiants jamais de signifiés. On l’a déjà dit, un signifié se trouve n’être qu’un signifiant mis dans une certaine position par d’autres signifiants : il n’a pas de signifié ou de sens, il n’y en a que des « effets » (POS, 90). Mais ce privilège accordé au signifiant le détruit aussitôt  en effet, le signifiant « signifiant » ne signifie que dans son rapport avec (le signifiant) « signifié », qu’il pose d’emblée en position de priorité.

Geoffrey Bennington, « Derridabase », in Jacques Derrida, Éditions du seuil, 1991, pp. 35-36.

abandon

Dans la définition de la « foi réfléchissante » et de ce qui lie indisolublement l’idée de la moralité pure à la révélation chrétienne, Kant recourt à la logique d’un principe simple, celui que nous citons à l’instant sans sa lettre : pour se conduire de façon morale, il faut faire en somme comme si Dieu n’existait pas ou ne s’occupait plus de notre salut. Voilà qui est moral est qui est donc chrétien, si un chrétien se doit d’être moral : ne plus se tourner ver Dieu au moment d’agir selon la bonne volonté ; faire en somme comme si Dieu nous avait abandonnés. En permettant de penser (mais aussi de suspendre en théorie) l’existence de Dieu, la liberté ou l’immoralité de l’âme, l’union de la vertu et du bonheur, le concept de « postulat » de la raison pratique assure cette dissociation radicale et assume en somme la responsabilité rationnelle et philosophique, la conséquence ici-bas, dans l’expérience, de cet abandon.

Jacques Derrida, Foi et savoir, Éditions du Seuil, 1996, p. 22.

dernière extrémité

Qu’appelons-nous ici une « logique », sa « rigueur formelle » et ses «possible » ? La loi elle-même, une nécessité qui, on le voit, programme sans doute une surenchère infinie, une instabilité affolante entre ces « positions ». Celles-ci peuvent être occupées successivement ou simultanément par les mêmes « sujets ». D’une religion à l’autre, les « fondamentalismes » et les « intégrismes » hyperbolisent aujourd’hui cette surenchère. Ils l’exaspèrent au moment où, nous y reviendrons plus loin, la mondialatinisation (cette alliance étrange du christianisme, comme expérience de la mort de Dieu, et du capitalisme télé-technoscientifique) est à la fois hégémonique et finie, surpuissante et en voie d’épuisement. Simplement, ceux qui s’engagent dans cette surenchère peuvent la conduire de tous les côtés, sur toutes les « positions », à la fois ou tour à tour, jusqu’à la dernière extrémité.

N’est-ce pas la folie, l’anachronie ablosue de notre temps, la disjonction de toute contemporanéité à soi, le jour voilé de tout aujourd’hui?

Jacques Derrida, Foi et savoir, Éditions du Seuil, 1996, p. 23.

féminisée

L’homme de l’humanisme est peut-être « mort », exactement comme le « dieu » de Nietzsche, mais ce décès discursif n’est pas un événement qui se déclenche une fois pour toutes, il est plutôt un procès de mutation qui se poursuit dans l’espace et le temps. La crise comme durée devient un cadre de référence indépassable. Autant dire que cette « mort » conceptuelle n’empêche pas à ses sujets de continuer à fonctionner avec énormément d’énergie. En fait, comme le démontre Gayatri Spivak — grande intelligence du courant postcolonial et ppremière traductrice de Jacques Derrida en langue anglais (1976) —, la « crise » sera à partir de ce moment, la modalité préférée dans laquelle la philosophie européenne continue à exercer son pouvoir. Pensée manifestement affaiblie - ou carrément « faible » dans le courant postmoderne italien de Gianni Vattimo - mais hégémonique en même temps, cette philosophie « féminisée » séduit autrement, mais avec autant d’efficacité que ses virils prédécesseurs.

Rosi Braidotti, La Philosophie, Larousse, 2009, pp. 44-45.

disparu

Celui qui a disparu, qui n’apparaîtra plus jamais, celui-là dont l’existence est devenue cela même, ce fait qui n’en est plus un, ce factum negativum : de ne paraître plus au monde, de ne nous apparaître plus — celui-là, chaque disparu, ou celle-là, chaque disparue, ne cesse plus d’apparaître en tant que tel, en tant que ce perpétuel disparaissant dont l’image revient, d’autant plus insistante et présente qu’elle ne porte d’autre signe que son absence et que chacun de ses traits la retire.

Jean-Luc Nancy, À plus d’un titre, Paris, Galilée, 2007, p. 9.

Jean-Luc Nancy & Jacques Derrida, photo by Dide, 2003, via Fede1969

s’entre’impliquer

« Signifiant » et « signifié » s’entr’impliquent, tout comme ils impliquent « signe » et « référent ». Il nous est impossible de stipuler ( selon un geste qui est parfois celui de la philosophie analytique) que « signifiant » désormais n’impliquera pas « signifié » comme son corollaire, sous peine, comme Humpty Dumpty, de tomber dans l’illusion du conventionnalisme, et d’oublier qu’on ne la crée. Ce rapport à la langue, qui a toujours commencé avant nous, implique le tout de la déconstruction, et nous y reviendrons plus d’un fois.

Geoffrey Bennington, Jacques Derrida, Jacques Derrida, Éditions du seuil, 1991, p. 36.

Mattheiu Paris, Socrate et Platon, frontispice de Prognostica Socratis basilei, 1230-1259, via Utpictura18

Couverture de La Carte postale (Socrate et Platon, frontispice de Prognostica Socratis basilei, XIIIe siècle). « Socrate écrivant, écrivant devant Platon […] comme le négatif d’une photographie à développer depuis vingt-cinq siècles - en moi bien sûr […] Socrate, celui qui écrit - assis, plié, scribe ou copiste docile, le secrétaire de Platon, quoi. Il est devant Platon, non, Platon est derrière lui […] mais debout…»

Oxford, Bodleian Library, ms. Ashmole 304, fol. 31 v°.

Geoffrey Bennington, Jacques Derrida, Jacques Derrida, Éditions du seuil, 1991, p. 333.

pensée

Il y a des formes - je n’oserai pas dire de questions, parce qu’il n’est pas sûr que la pensée soit questionnante, essentiellement questionnante, je ne suis pas sûr que la question soit l’ultime forme, ou la forme la plus digne de la pensée -, il y a peut-être des pensées plus pensantes que cette pensée qu’on appelle philosophie. Alors, je me suis servi de ce mot de «pensée» de ce point de vue-là, avec ces intention-là, parce que c’est ainsi qu’on traduit Heidegger quand il distingue philosophie et pensée. Mais pensée devrait être remplacé par autre chose. Là, il faudrait s’engager dans ce qui, dans le texte de Heidegger, fait communiquer la pensée avec d’autre significations avec lesquelles le mot pensée ne communique pas en français. Andenken, la mémoire, la reconnaissance, le remerciement ; tout ça n’est pas présent dans le penser latin ou français. Alors, dans une certaine mesure, c’est un mot conventionnel pour moi, c’est une traduction ; ce n’est pas forcément le meilleur mot.

Jacques Derrida, Elisabeth Weber, Points de suspension, Galilée, Paris, 1992, p. 215-216.

Gérard Rondeau, Jacques Derrida, via LatitudeFrance

plaisir

Alors plaisir, oui, mais, vous savez, le plaisir est une chose très compliquée. Le plaisir peut s’accumuler, s’intensifier à travers une certaine expérience de la peine, de l’ascèse, de la difficulté, de l’impasse, de l’impossibilité ; donc, plaisir, oui, sans doute, mais il faudrait pour vous répondre sérieusement et philosophiquement ouvrir tout un discours sur le principe du plaisir, sur l’au-delà du principe du plaisir, etc.

Jacques Derrida, Elisabeth Weber, Points de suspension, Galilée, Paris, 1992, p. 211.

Jacques Derrida, via pagesperso-orange.fr

incinération

Eh bien, dire qu’il y a là cendre, il y a de la cendre, c’est dire que dans toute trace, dans toute écriture, et par conséquent dans toute expérience (pour moi toute expérience est, d’une certaine manière, une expérience de trace et d’écriture) dans toute expérience il y a cette incinération, cette expérience de l’incinération qui est l’expérience même. Alors, naturellement, il y a de grandes expériences spectaculaires d’incinération — et j’y fais allusion dans le texte — je pense aux fours crématoires, je pense à toutes les destructions par le feu, mais, avant même ces grandes expériences mémorables d’incinération, il y a l’incinération comme expérience, comme forme élémentaire de l’expérience.

Jacques Derrida, Elisabeth Weber, Points de suspension, Galilée, Paris, 1992, P.222-223.

Simon Hantaï, (recopier deux textes de Jacques Derrida et Jean-Luc Nancy), via Amorosart